3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知，当论及主时，“见”是指预见和提供，如下面关于流便那一节所论述的，他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343, 1736, 1793, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
至于预见和提供，一般来说，预见更多地涉及人，而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样，人类的每个成员又是什么样，并且邪恶不断增长，直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此，主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法，还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见，任何良善若不扎根于人的自由，就不可能扎根于人，因为凡不扎根于自由的，一有邪恶和试探的迹象，就会被驱散。主预见了这一点，还预见了这一事实：人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此，主规定，人若不肯在自由中被引向天堂，仍能被折向中间的地狱；不过，他若肯在自由中被引向良善，就能被引向天堂。这一切表明何为预见，何为提供，以及为所预见的事而作出适当规定。
由此可见，若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物，或在这些最小个体事物中预见并引领，那他错得就太离谱了。然事实上，主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中，并且这些细节如此微小，以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上，每一时刻相对于接下来的时刻而言，就像一个新的开始，因而生命的每一个时刻，无论其认知的生命还是其意愿的生命，都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样，永恒又是什么样，故显而易见，祂的提供存在于最小个体事物中，并且如前所述，还管理和转移他，以便他能成为那个样子；这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过，蒙主的神圣怜悯，这个主题容后再述。

69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知：“安居”是指属于天堂的事物，因而是指那些拥有仁之良善在里面，也就是行善不思回报的人，如下文所述；“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行，是因为就至高意义而言，“安息”或“平安”表示主；就相对意义而言，表示天堂；因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面，因而行善却不思回报的人中间，所以这些行为由“安息”或“平安”来表示；这层含义从内义上的整个思路可推知。
　　这个问题的真相是：只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福，以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于，在他们看来，幸福在于爱自己的快乐；一个人越是在这爱里面看见快乐，就越看不见天堂之爱里面的快乐，因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底，以至于人们全然不知何为天上的快乐；即便被告知它的性质，也不相信，甚至会否认。
　　我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点；他们活在世上时若不是为自己，就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言；因为他们以为若没有回报的目的，一切快乐就不复存在。若进一步被告知，当这种快乐中止时，天上的快乐就开始了，他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说，天上的快乐通过人的至内层流入他里面，使他的内层充满无法形容的幸福时，更是目瞪口呆，声称他们无法理解。事实上，他们说，他们不想要这快乐，他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐，其处境就会极其悲惨；因为在这种情况下，他们会被剥夺生命的一切喜乐；他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样；因为他们做善事是为了他们自己，而不是为了他人；也就是说，他们在其中关注的是自己，而不是邻舍，也不是自己的国家，亦不是天堂和主，除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。